Zur Kritik der politischen Vernunft in der Gegenwart

Vorbemerkung

Dieser Essay entstand aus einer Unruhe. Während allerorts von der „Verteidigung der Demokratie“ die Rede ist, scheint mir, dass selten gefragt wird, was eigentlich verteidigt werden soll – und gegen wen. Die Gefahr kommt nicht nur von außen, von autoritären Bewegungen. Sie liegt in der Demokratie selbst: in ihrer Tendenz, sich mit ihren eigenen Formen zu begnügen, während ihre Substanz schwindet.

Was folgt, ist ein Versuch der immanenten Kritik. Ich messe die Demokratie an ihrem eigenen Begriff – an dem, was sie verspricht, und dem, was sie leistet. Diese Kritik ist nicht zynisch gemeint. Im Gegenteil: Sie entspringt der Überzeugung, dass Demokratie nur dort lebendig bleibt, wo sie sich selbst in Frage stellt. Wo sie aufhört, sich zu befragen, wird sie zur Ideologie.

Der Essay steht in der Tradition der Kritischen Theorie, besonders der Dialektik der Aufklärung von Horkheimer und Adorno. Deren zentrale Einsicht – dass die Vernunft, die zur Befreiung antrat, in Herrschaft umschlagen kann – gilt auch für die Demokratie. Sie begann als Versprechen der Selbstbestimmung und ist heute oft nur noch Verwaltung der Zustimmung. Diese Dialektik zu begreifen, heißt nicht, die Demokratie aufzugeben, sondern sie ernster zu nehmen, als sie sich selbst nimmt.

Der Text ist lang, weil sein Gegenstand komplex ist. Er bewegt sich zwischen philosophischer Systematik und politischer Analyse, zwischen Begriffsgeschichte und Gegenwartsdiagnose. Wer nach einfachen Antworten sucht, wird enttäuscht sein. Aber wer bereit ist, die Widersprüche auszuhalten, in denen wir leben, findet vielleicht Ansätze, wie diese Widersprüche nicht versöhnt, aber begriffen – und vielleicht verändert werden können.

Die Krise der Demokratie ist real. Doch sie ist nicht ihr Ende, sondern die Möglichkeit ihrer Erneuerung. Vorausgesetzt, wir sind bereit, sie nicht zu verteidigen, wie sie ist, sondern zu denken, was sie sein könnte.

November 2024

1. Die Krise der Demokratie als Krise der Aufklärung

„Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.“ Mit diesem Satz bestimmte Kant jenen Impuls, aus dem die moderne Demokratie geboren wurde – die Idee, dass der Mensch als vernünftiges Wesen fähig sei, sich selbst Gesetze zu geben. Doch was, wenn diese Vernunft in ihr Gegenteil umschlägt – wenn die Freiheit, die Demokratie verspricht, zur Form ihrer eigenen Negation wird: zur Verwaltung, zur Manipulation, zur ideologischen Erstarrung?

Was Kant als Projekt der Mündigkeit dachte, erscheint heute selbst in der Krise. Die Demokratie steht in einer eigentümlichen Dialektik. Sie gilt als unantastbarer Wert, als letzte universelle Norm der Moderne, während ihre Substanz zerfällt. Nie war so viel von „Demokratie“ die Rede wie in einer Zeit, in der ihre Realität zur Simulation geworden ist. Zwischen Wahlakten und medial inszenierten Debatten scheint das Volk als Souverän weniger zu handeln, als verwaltet zu werden. Die Freiheit, die man beschwört, ist die Freiheit, sich innerhalb der bestehenden Ordnung zu bewegen – eine Freiheit des Konsums, nicht des Denkens.

Hier setzt die Kritische Theorie an. In der Dialektik der Aufklärung zeigten Horkheimer und Adorno, wie der emanzipatorische Impuls der Vernunft in Mythologie umschlägt, sobald sie sich von der Selbstreflexion trennt. Was als Befreiung gedacht war, wird zur Herrschaft durch Rationalisierung, Technik und ökonomische Zweckmäßigkeit. Dieselbe Bewegung durchzieht die Geschichte der Demokratie: Sie begann als Versprechen der Selbstbestimmung, doch mit ihrer Institutionalisierung wurde sie zur Form, die ihren eigenen Inhalt – die reale Mitbestimmung des Menschen über seine Lebensverhältnisse – untergräbt.

Die Demokratie der Gegenwart ist Produkt der instrumentellen Vernunft. Sie organisiert Zustimmung, wo Kritik sein sollte; sie verwaltet Beteiligung, wo Freiheit gefordert wäre. Der Wahlakt ersetzt die Selbsttätigkeit, das Meinungsbild das Denken. Der Bürger wird zum Konsumenten politischer Angebote, die Parteien zu Marken, das Parlament zur Instanz der Integration des Unvereinbaren.

Doch das Problem reicht tiefer: Die Krise der Demokratie ist die Krise der Subjektivität selbst. Die Menschen haben verlernt, was Freiheit bedeutet – sie erfahren sie nur noch als Wahl zwischen Optionen, nicht als Fähigkeit zur Reflexion des Gegebenen. Demokratie setzt Mündigkeit voraus, doch diese ist gesellschaftlich prekär geworden – unter Bedingungen ökonomischer Abhängigkeit, medialer Manipulation und sozialer Angst.

Was bleibt von der Demokratie, wenn ihre Subjekte regressiv werden, ihre Öffentlichkeit in Erregungskreisläufe zerfällt und ihre Versprechen durch den Markt korrumpiert sind? Kann Demokratie in einer multipolaren, digitalisierten, von ökonomischer Macht dominierten Welt überhaupt noch als politisches Ideal gelten – oder ist sie längst zum Mythos geworden, der Herrschaft verschleiert?

Der folgende Essay stellt diese Fragen im Geiste der Dialektik der Aufklärung neu. Er zeichnet die begriffliche Entwicklung der Demokratie nach, untersucht ihre innere Dialektik zwischen Emanzipation und Herrschaft, reflektiert ihre Stellung im globalen Machtgefüge und fragt, wie sie in einer Gesellschaft verteidigt werden kann, die ihre eigene Freiheit zunehmend im Autoritären verliert.

Die Leitthese lautet: Demokratie ist nur dort lebendig, wo sie über sich selbst hinausdenkt. Reduziert sie sich auf die Verwaltung der Zustimmung, wird sie ideologisch. Lässt sie jedoch die Kritik an ihren eigenen Formen zu und wird sich ihrer sozialen Voraussetzungen bewusst, so bewahrt sie jenes Moment der Aufklärung, das die Möglichkeit menschlicher Autonomie bezeichnet.

2. Die dialektische Struktur des Demokratiebegriffs

Antike: Freiheit als Ausschluss

Der Begriff der Demokratie ist älter als seine Idee. Schon sein Ursprung verweist auf eine Paradoxie: dēmokratía – die Herrschaft des Volkes – benennt eine Form, in der das Volk zugleich Subjekt und Objekt der Macht ist. In der antiken Polis bedeutete Demokratie nicht die Gleichheit aller Menschen, sondern die politische Selbstorganisation einer exklusiven Minderheit freier Bürger. Frauen, Sklaven, Fremde blieben ausgeschlossen – die Freiheit der Wenigen gründete auf der Unfreiheit der Vielen.

In dieser frühesten Form zeigt sich das Verhältnis von Freiheit und Ausschluss, von Selbstbestimmung und Herrschaft. Politische Teilhabe beruhte auf einer ökonomischen und sozialen Ordnung, die sie zugleich begrenzte. Die Demokratie Athens war kein Modell universeller Gleichheit, sondern frühes Beispiel für die Verschränkung von Emanzipation und Herrschaft.

Moderne: Die abstrakte Gleichheit

Mit der Aufklärung verschiebt sich diese Spannung. Politische Teilhabe wird überführt in die Form abstrakter Gleichheit. Der Bürger wird Träger unveräußerlicher Rechte, der Staat Ausdruck des allgemeinen Willens. Doch die Freiheit des modernen Subjekts bleibt formale Bedingung, nicht materielle Realität. Der Mensch ist frei, aber nur innerhalb der Zwänge des Marktes; gleich, aber nur vor dem Gesetz.

Marx begriff diese Umkehrung als „bürgerliche Beschränkung“ der Demokratie: Politische Emanzipation, die in der Gleichheit der Staatsbürger besteht, verschleiert die fortbestehende soziale Ungleichheit in der Sphäre der Produktion. Was als universelles Recht erscheint, bleibt an die Klassenverhältnisse gebunden. Demokratie wird zur politischen Form des Kapitalismus, in der die Freiheit als rechtliche Fiktion über der Unfreiheit der ökonomischen Realität steht.

Die Dialektik der Aufklärung führt diese Einsicht weiter: Demokratie der bürgerlichen Gesellschaft ist Teil jener Bewegung, in der die Vernunft, die sich zur Befreiung erhob, in ein Instrument der Herrschaft umschlägt. Der Gedanke der Volkssouveränität wird verwaltet, rationalisiert, bürokratisiert. Selbstregierung endet in der Herrschaft der Apparate. Institutionen, die Freiheit sichern sollen, erstarren zur Mechanik, die sie verhindert.

Das 20. Jahrhundert: Totalitarismus als Kehrseite

Im 20. Jahrhundert wird dieser Widerspruch politisch manifest. Totalitäre Regime entstehen nicht trotz, sondern aus der Rationalität der modernen Gesellschaft. In der nationalsozialistischen Erfahrung offenbarte sich die Kehrseite der Demokratie: ihr autoritäres Potenzial. Der „autoritäre Charakter“ ist der psychologische Typus einer Gesellschaft, die formale Freiheit gewährt, aber die Erfahrung von Ohnmacht erzeugt. Wo Demokratie versagt, die sozialen Bedingungen von Mündigkeit herzustellen, ruft sie jene autoritären Bedürfnisse hervor, die sie zu überwinden vorgab.

Die Geschichte der Demokratie ist keine Geschichte fortschreitender Emanzipation, sondern fortgesetzter Dialektik von Freiheit und Herrschaft. Jeder historische Fortschritt in Richtung Gleichheit wird von neuen Formen der Kontrolle begleitet. Die liberale Demokratie des 21. Jahrhunderts unterscheidet sich darin nur graduell: Sie gewährt politische Rechte, deren reale Wirksamkeit durch ökonomische Machtverhältnisse, mediale Manipulation und kulturelle Homogenisierung beschränkt bleibt.

Ihre Institutionen bestehen, doch ihr Geist droht zu erlöschen. Was als politische Form der Selbstbestimmung gedacht war, wird zum Ritual ihrer Simulation. In dieser Spannung liegt die Aufgabe der Kritik: die Demokratie gegen sich selbst zu verteidigen – nicht im Sinne ihrer Bewahrung, sondern ihrer Erneuerung aus dem Geist der Aufklärung.

3. Formale und materiale Demokratie:
Die Dialektik der Verwaltung

Die Kritik der Demokratie muss bei der Unterscheidung ansetzen, die ihre innere Widersprüchlichkeit begreift: der Differenz zwischen formaler und materialer Demokratie. Diese Unterscheidung ist nicht äußerlich, sondern bezeichnet die Spannung, die Demokratie konstituiert und zugleich zu sprengen droht.

Die instrumentelle Vernunft als politische Form

Wenn Demokratie die politische Form der Aufklärung ist, dann unterliegt sie deren innerem Widerspruch: der Dialektik der Vernunft. Die Vernunft, die sich zur Herrschaft über Natur und Gesellschaft erhebt, unterwirft auch den Menschen ihrer Zwecklogik. Selbstbefreiung wird zur Verwaltung des Lebens, zur Rationalisierung des Politischen, zur Entleerung des Begriffs der Freiheit.

„Instrumentelle Vernunft“ durchdringt die politische Sphäre. Demokratie wird funktionalisiert: nicht mehr als Ort der kollektiven Selbstverständigung, sondern als Mechanismus der Integration. Sie soll Stabilität erzeugen, Konsens sichern, Konflikte kanalisieren. Wo die Freiheit in den Dienst der Ordnung tritt, verliert sie ihren emanzipatorischen Sinn.

Demokratie ist nicht ein Zustand, den man einmal erreicht und dann besitzt, sondern eine Aufgabe, die sich stets erneuert. Diese Aufgabe ist die fortwährende Selbstaufklärung der Gesellschaft über ihre eigenen Unwahrheiten. Formale Demokratie, die sich in Wahlen, Rechten und Institutionen manifestiert, genügt nicht. Sie bleibt notwendige, aber unzureichende Bedingung der Freiheit.

Die Verwaltung des Politischen

Je stärker Demokratie formalisiert wird, desto weniger bleibt von ihrer materiellen Substanz. Der Wahlakt ersetzt die politische Erfahrung, die Verwaltung den Diskurs. Politische Öffentlichkeit – einst als Raum der Vernunft gedacht – verwandelt sich in ein System der Kommunikation ohne Begegnung, in ein mediales Spektakel, in dem die Meinung die Erkenntnis verdrängt.

Habermas beschrieb diesen Prozess als „Strukturwandel der Öffentlichkeit“: Die deliberative Vernunft wurde zur konsumierten Meinung, die zur Legitimation der Macht dient. Sein Versuch, die Aufklärung kommunikativ zu wenden, bleibt ambivalent. Die Diskursethik vertraut auf die Möglichkeit herrschaftsfreier Verständigung, übersieht aber, dass die gesellschaftlichen Bedingungen der Kommunikation längst von Herrschaft durchdrungen sind. Sprache ist kein neutrales Medium, sondern geformt durch die Machtverhältnisse, die sie ausdrücken soll.

Aus der Negation wird das Gespräch, aus der Kritik die Konsensproduktion. Auch neuere Versuche – etwa Honneths Begriff der „Anerkennung“ – bleiben dieser Spannung verhaftet. Sie zielen auf moralische Integration, nicht auf materielle Umwälzung. „Soziale Freiheit“ verliert ihren kritischen Stachel, wenn sie die ökonomische Totalität unberührt lässt.

Die materiale Dimension

Materiale Demokratie würde bedeuten: dass ökonomische Sicherheit nicht Privileg, sondern Norm ist; dass Bildung nicht Ware, sondern Recht ist; dass öffentliche Güter demokratisch organisiert sind. Sie würde die Trennung von Ökonomie und Politik aufheben – nicht im Sinne totalitärer Durchherrschung, sondern demokratischer Kontrolle über die gesellschaftliche Produktion.

Wo soziale Ungleichheit, kulturelle Entfremdung und ökonomische Abhängigkeit herrschen, kann politische Gleichheit nur als Fiktion bestehen. Erst wo die gesellschaftlichen Bedingungen – Bildung, ökonomische Sicherheit, kulturelle Teilhabe – gegeben sind, kann Demokratie das sein, was sie verspricht: kollektive Selbstbestimmung.

Doch die Realität verhält sich umgekehrt. Demokratie, die den Menschen zur Selbstbestimmung befähigen sollte, wird zur Form, in der er sich selbst vergisst. Sie lebt fort als Ideologie – als Spiegel, in dem die Gesellschaft sich selbst gefällt, ohne sich zu erkennen. Der Appell an die Demokratie ersetzt ihre Erfahrung.

Die Aufgabe bleibt: nicht die Verteidigung der Demokratie in ihren bestehenden Formen, sondern ihre Kritik im Namen ihres eigenen Begriffs. Eine Demokratie, die diesen Namen verdient, müsste die Bedingungen ihrer Möglichkeit selbst in den Blick nehmen – die Produktionsverhältnisse, die Medienstrukturen, die psychischen Dispositionen. Sie müsste begreifen, dass Freiheit nicht gegeben, sondern zu denken ist; dass Aufklärung kein Zustand, sondern ein Prozess ist; und dass Demokratie nur dort lebendig ist, wo sie sich selbst infrage stellt.

4. Die globale Entgrenzung: Demokratie in der multipolaren Welt

Die Gegenwart der Demokratie ist global – und gerade darin zersplittert sie. Was im 20. Jahrhundert als vermeintlicher Siegeszug des westlichen Modells galt, erweist sich im 21. als Übergang in eine multipolare Welt, in der der Begriff der Demokratie seine universale Geltung verliert. Der Westen stand lange als Verteidiger einer Ordnung da, deren moralische Autorität brüchig geworden ist. Zwischen neoliberaler Entleerung und autoritärer Regression schwindet die Überzeugungskraft der Idee, dass Demokratie das notwendige Ziel jeder gesellschaftlichen Entwicklung sei.

Die ökonomische Entgrenzung

Globalisierung hat Demokratie nicht ausgeweitet, sondern suspendiert. Ökonomische Vernetzung, die Mobilität des Kapitals, die Macht transnationaler Konzerne haben politische Entscheidungen entgrenzt und entleert. Parlamente beschließen, was Märkte längst entschieden haben. Souveränität wird zur Fiktion, Mitbestimmung zur Formalität. Der demos ist globalisiert, aber ohne Ort.

Diese Entgrenzung der Macht zerstört, was Demokratie einst zusammenhielt: den Zusammenhang von Raum, Gemeinschaft und Verantwortung. Volkssouveränität, auf die sich der demokratische Gedanke stützte, setzt ein Gemeinwesen voraus, das über seine Angelegenheiten selbst bestimmen kann. Doch in der globalisierten Ökonomie ist die politische Entscheidung von der ökonomischen Macht getrennt. Die demokratische Form bleibt, während ihr Inhalt ökonomisch fremdbestimmt wird.

So reproduziert sich im Weltmaßstab die Dialektik der Aufklärung: Der universale Anspruch der Vernunft schlägt in ein System der Verwaltung um. Demokratie, die das Versprechen universaler Freiheit in sich trug, wird zur Ideologie der globalen Herrschaftsordnung. Im Namen der Menschenrechte wird Krieg geführt, im Namen der Freiheit werden Märkte geöffnet, im Namen der Demokratie werden Regime gewechselt. Die Idee der Aufklärung verliert ihre Substanz, sobald sie zur Waffe wird.

Die Multipolarität als Entzauberung

Gleichzeitig entstehen neue Machtzentren, die sich vom westlichen Modell emanzipieren. China spricht von „Volksdemokratie mit chinesischen Merkmalen“, Russland von „souveräner Demokratie“, während westliche Kommentatoren diese Begriffe als bloße Fassade verwerfen. Doch die Kritik verliert an Glaubwürdigkeit, weil die westliche Demokratie selbst zur Form geworden ist, die ihre Inhalte nicht mehr einlöst. Multipolarität ist nicht einfach ein Rückfall in Autoritarismus, sondern Ausdruck einer historischen Verschiebung: der Entzauberung des westlichen Selbstbildes.

Die Kritische Theorie könnte diese Entwicklung als Offenbarung deuten. Die universale Vernunft, auf der das westliche Demokratieverständnis beruht, war von Beginn an partikular: Sie war Ausdruck einer spezifischen Gesellschaftsformation – der bürgerlich-kapitalistischen Moderne. Ihre Universalität bestand in der Abstraktion, mit der sie die Differenz der Lebensformen unsichtbar machte. „Menschheit“ war stets ein Name für den europäischen Menschen.

In der globalen Gegenwart kehrt diese Verdrängung zurück. Während die westliche Demokratie an ihrem eigenen Ideal scheitert, weil sie es ökonomisch negiert, entstehen andere Formen politischer Organisation, die den Begriff der Freiheit anders fassen: nicht als individuelle Autonomie, sondern als kollektive Stabilität; nicht als Widerspruch, sondern als Harmonie. Diese Modelle sind autoritär, aber nicht irrational. Sie zeigen, dass die Rationalität selbst nicht eindeutig ist, sondern sich in verschiedenen historischen Konstellationen entfaltet.

Universalität ohne Hegemonie

Der Verlust der westlichen Hegemonie bedeutet eine begriffliche Krise: Demokratie verliert ihr Monopol auf Legitimität. Sie wird zu einer Form unter anderen, zu einer Ideologie neben anderen Ideologien. Die Einsicht der Kritischen Theorie lautet jedoch: Eine Welt, in der alle Ordnungen gleichgültig nebeneinander bestehen, ist nicht plural, sondern nihilistisch. Der Relativismus, der jede Form von Herrschaft zur „kulturellen Variante“ erklärt, hebt den Begriff der Freiheit selbst auf.

Einerseits ist der westliche Universalismus tatsächlich partikular gewesen: Er hat die eigene Geschichte zur Weltgeschichte erklärt, die eigenen Werte zur Norm gesetzt, die eigene Herrschaft als Zivilisation legitimiert. Andererseits: Die Idee der Freiheit, die im Begriff der Demokratie steckt, ist nicht einfach westlich. Sie entspricht dem, was Menschen überall begehrt haben: nicht beherrscht zu werden; selbst über ihr Leben bestimmen zu können; als Gleiche anerkannt zu werden. Diese Idee ist universal – nicht weil sie überall verwirklicht wäre, sondern weil sie überall verletzt wird.

Die Aufgabe besteht nicht darin, die westliche Demokratie zu exportieren, sondern die Idee der Freiheit von ihrer ideologischen Hülle zu befreien. Das bedeutet: anzuerkennen, dass Freiheit sich in verschiedenen Kontexten verschieden artikuliert; dass es keine einzige Form der Demokratie gibt, die für alle gelten könnte. Zugleich aber darf diese Anerkennung nicht in Relativismus umschlagen. Wo Menschen unterdrückt, verfolgt, vernichtet werden, ist die Berufung auf kulturelle Differenz zynisch. Die Universalität der Freiheit besteht nicht in einer einheitlichen Form, sondern in einem gemeinsamen Maßstab: der Negation der Herrschaft.

Multipolarität ist nicht das Ende der Demokratie, sondern vielleicht ihre Chance. Sie zwingt dazu, den Begriff neu zu denken – nicht als westliches Modell, sondern als offenen Prozess, in dem verschiedene Gesellschaften auf je eigene Weise nach der Verwirklichung von Freiheit streben. Doch dieser Prozess muss selbstkritisch bleiben. Wahre Demokratie beginnt erst dort, wo sie aufhört, sich selbst zu genügen; wo sie nicht mehr als Exportgut, Institution oder Ritual verstanden wird, sondern als Prozess der Selbstreflexion einer Menschheit, die erkennt, dass Freiheit nicht universell erklärt, sondern immer neu erkämpft werden muss.

5. Die innere Krise: Parteien, Parlamente, Öffentlichkeit

Die Krise zeigt sich nicht nur im Verhältnis zur globalen Ordnung, sondern vor allem in der inneren Verfassung der Demokratie. Was nach außen als Modell der Freiheit erscheint, offenbart im Inneren seine dialektische Struktur: Institutionen, die Selbstbestimmung organisieren sollen, werden zu Apparaten der Entfremdung. Das Parlament fungiert als Mechanismus der Neutralisierung des Volkswillens. Parteien reproduzieren die Alternativlosigkeit des Systems. Die Öffentlichkeit zerfällt in Echokammern.

Das Parlament als Verwaltung

Das Parlament ist institutioneller Ausdruck der inneren Widersprüchlichkeit parlamentarischer Demokratie. Es soll Ort der Debatte sein, ist aber organisiert als Raum der Disziplinierung. Der Abgeordnete, formal nur seinem Gewissen verpflichtet, ist faktisch eingebunden in Fraktionszwang, Koalitionslogik und Wahlkampftaktik. Repräsentation des Volkes wird zur Selbstdarstellung professioneller Politik.

Die Verfahren des Parlaments folgen einer Rationalität, die das Politische verwaltbar macht. Das Unvorhersehbare, das Radikale hat in dieser Ordnung keinen Platz. Das Parlament ist nicht der Ort, an dem Geschichte gemacht wird, sondern an dem sie verarbeitet wird. Es ist die institutionalisierte Nachträglichkeit der Politik.

Diese Kritik ist nicht als Ablehnung des Parlaments zu verstehen, sondern als Einsicht in seine Begrenztheit. Das parlamentarische System ist notwendig, aber nicht hinreichend. Es sichert Rechtsstaatlichkeit und verhindert willkürliche Herrschaft, aber es kann nicht leisten, was Demokratie verspricht: die wirkliche Selbstbestimmung der Gesellschaft. Denn diese würde voraussetzen, dass die Gesellschaft sich selbst durchsichtig ist – und das ist sie gerade nicht.

Die Parteien als Integration

Politische Parteien stehen im Zentrum dieser Dialektik. Sie wirken „bei der politischen Willensbildung des Volkes“ mit – doch diese Mitwirkung hat sich in Stellvertretung verwandelt. Parteien bilden nicht den Willen des Volkes ab, sondern formen ihn, kanalisieren ihn, domestizieren ihn.

Der Parteienapparat ist Ausdruck der Professionalisierung der Politik. Was einst als Bewegung begann, ist zur Karrieremaschine geworden. Parteien sind heute weniger politische Subjekte als Verwaltungseinheiten der Macht. Sie organisieren nicht die Partizipation, sondern deren Simulation.

Diese Entwicklung ist strukturell bedingt. In einer Gesellschaft, in der die Politik von der Ökonomie getrennt ist, können Parteien nur innerhalb des Rahmens agieren, den die kapitalistische Produktionsweise vorgibt. Sie können über Verteilung streiten, nicht über Produktion; über Umverteilung, nicht über Eigentum; über Reform, nicht über Revolution. „Volksparteien“ integrierten das Volk, indem sie die soziale Frage in die Form des Kompromisses zwangen.

Heute zerfällt auch diese Integrationsleistung. Große Parteien verlieren an Bindungskraft, weil sie nichts mehr zu versprechen haben, was über die Verwaltung des Status quo hinausgeht. Menschen wenden sich ab – nicht aus Desinteresse, sondern aus Enttäuschung. Sie erkennen, was die Kritische Theorie begrifflich fasst: dass die Politik, die ihnen angeboten wird, keine wirkliche Wahl ist, sondern die Wahl zwischen Varianten des Gleichen.

Die Kulturindustrie der Öffentlichkeit

Die Krise der repräsentativen Institutionen wäre weniger gravierend, wenn die politische Öffentlichkeit jenen Raum böte, den Habermas als Sphäre der kommunikativen Vernunft gedacht hatte. Doch die Öffentlichkeit der Gegenwart ist nicht Ort des Diskurses, sondern der Inszenierung. Sie ist nicht Medium der Aufklärung, sondern der Kulturindustrie.

Massenmedien organisieren Aufmerksamkeit nach der Logik des Spektakels. Politik wird zur Show, der Politiker zum Performer, das Argument zur Schlagzeile. Was zählt, ist nicht die Substanz, sondern die Wirkung; nicht die Wahrheit, sondern die Reichweite. Öffentlichkeit produziert keine Meinung mehr, sondern konsumiert Meinungen, die für sie produziert wurden.

In der digitalen Gegenwart radikalisiert sich diese Struktur. Soziale Medien versprechen Demokratisierung der Kommunikation, liefern aber ihre Atomisierung. Jeder kann sprechen, aber niemand hört zu. Öffentlichkeit zerfällt in Blasen, in denen nicht diskutiert, sondern bestätigt wird. Der Algorithmus ersetzt die Redaktion, die Empörung das Argument, der Affekt die Reflexion.

Was hier entsteht, ist nicht die deliberative Öffentlichkeit, sondern ihr Gegenteil: eine Öffentlichkeit ohne Öffentlichkeit, eine Kommunikation ohne Verständigung. Menschen sind vernetzt, aber isoliert; sie teilen Meinungen, aber keine Welt. Die digitale Sphäre ist der Raum der narzisstischen Selbstbespiegelung, in der das Subjekt sich als Individuum erfährt, während es tatsächlich zum Datenpunkt wird.

Die Kulturindustrie hat sich nicht aufgelöst, sondern perfektioniert. Sie produziert keine Waren mehr, die konsumiert werden, sondern Subjekte, die sich selbst konsumieren. Die Freiheit, die das Internet verspricht, ist die Freiheit der Selbstausbeutung. Jeder ist sein eigener Produzent, Konsument und Ware zugleich.

Die Entfremdung als Totalität

Was sich in dieser inneren Verfassung offenbart, ist umfassende Entfremdung: Menschen sind entfremdet von den Institutionen, die sie vertreten sollen; Parteien von den Interessen, die sie artikulieren sollten; Öffentlichkeit von der Wahrheit, die sie suchen sollte. Das Politische selbst ist zur Sphäre der Fremdbestimmung geworden.

Diese Entfremdung äußert sich in Phänomenen, die als „Politikverdrossenheit“ diskutiert werden, aber tiefer reichen. Es ist nicht so, dass Menschen kein Interesse an Politik hätten – im Gegenteil. Aber dieses Interesse findet keine Form mehr. Institutionen bieten keine Sprache für das, was Menschen bewegt; Parteien keine Perspektive für das, was sie erhoffen; Öffentlichkeit keine Erkenntnis für das, was sie ahnen.

So entsteht das Paradox einer hyperaktiven Ohnmacht: Alle reden, aber nichts ändert sich. Demokratie funktioniert formal perfekt – es wird gewählt, debattiert, entschieden – und doch bleibt das Gefühl, dass die wirklichen Entscheidungen anderswo fallen. Die Macht liegt nicht im Parlament, sondern in den Märkten; nicht in der Öffentlichkeit, sondern in den Algorithmen; nicht bei den Parteien, sondern bei den Konzernen.

Die Kritische Theorie begreift diese Konstellation als Ausdruck der Totalität: Die Gesellschaft ist so organisiert, dass die politische Form der Demokratie ihre ökonomische Substanz der Herrschaft nicht mehr berühren kann. Demokratie ist zur Superstruktur geworden, die die Basis legitimiert, ohne sie zu verändern. Sie ist die ideologische Form, in der sich die kapitalistische Gesellschaft als frei missversteht.

Doch diese Diagnose ist keine Resignation. Die Krise der parlamentarischen Demokratie ist nicht ihr Ende, sondern die Möglichkeit ihrer Neugründung. Aber diese Neugründung kann nicht institutionell sein – sie muss sozial sein. Sie muss die Bedingungen verändern, unter denen Menschen politisch handeln; die Strukturen, in denen sie denken; die Erfahrungen, aus denen sie sprechen. Demokratie lebt nicht in ihren Institutionen, sondern in der Fähigkeit der Menschen, über die Institutionen hinauszudenken.

6. Die autoritäre Regression:
Demokratiefeindlichkeit als Symptom

Die Krise bleibt nicht abstrakt. Sie materialisiert sich in politischen Bewegungen, die das Versprechen der Aufklärung offen negieren. In Deutschland trägt diese Bewegung den Namen AfD. Doch der Name ist Ideologie: Es geht nicht um eine Alternative innerhalb der Demokratie, sondern um ihre Überwindung. Die AfD ist nicht eine Partei unter anderen, sondern der organisierte Ausdruck jener autoritären Impulse, die Adorno als Schatten der liberalen Gesellschaft beschrieb.

Die Frage ist nicht, ob die AfD demokratiefeindlich ist – das zeigt sich in Programmatik, Rhetorik und Personal. Die Frage ist vielmehr: Was sagt ihr Erfolg über den Zustand der Demokratie selbst? Denn die autoritäre Bewegung ist kein Fremdkörper, der von außen einbricht, sondern das Symptom innerer Widersprüche. Sie ist die Antwort auf eine Krise, die sie nicht geschaffen, aber begriffen hat – nicht im Sinne der Erkenntnis, sondern der Instrumentalisierung.

Die Struktur des Autoritären

Um zu verstehen, warum die AfD demokratiefeindlich ist, muss man begreifen, was Demokratiefeindlichkeit im Sinne der Kritischen Theorie bedeutet. Es geht nicht um die bloße Ablehnung einzelner demokratischer Verfahren, sondern um die Negation dessen, was Demokratie im emphatischen Sinn ausmacht: die Anerkennung des Anderen, die Offenheit des Politischen, die Unabgeschlossenheit der Geschichte.

Die autoritäre Ideologie folgt einer inversen Logik. Sie setzt an die Stelle der Offenheit die Geschlossenheit, an die Stelle des Pluralismus die Homogenität, an die Stelle der Reflexion die Identität. Das „Volk“, das sie beschwört, ist nicht der demos der Demokratie – ein heterogenes, sich selbst organisierendes Kollektiv –, sondern eine imaginierte Einheit, die durch Ausschluss konstituiert wird. Wer nicht dazugehört, wird nicht nur politisch bekämpft, sondern ontologisch verworfen: Der Fremde ist nicht Gegner, sondern Feind.

Diese Struktur offenbart sich in der Sprache. Die AfD spricht von „Umvolkung“, von „Überfremdung“, vom „großen Austausch“ – Begriffe, die der völkischen Tradition entstammen. Sie bezeichnen keine realen Prozesse, sondern konstruieren eine Bedrohung, die nur durch die Wiederherstellung einer verlorenen Homogenität abgewehrt werden kann. Das Völkische ist die politische Form des Ressentiments: Es verspricht Identität durch Abgrenzung, Stärke durch Unterwerfung, Gemeinschaft durch Feindschaft.

Adorno analysierte diese Denkform im „autoritären Charakter“. Dieser Typus zeichnet sich durch eine rigide Über-Ich-Struktur aus, die das eigene Begehren unterdrückt und nach außen projiziert. Was man an sich selbst nicht ertragen kann – Schwäche, Abhängigkeit, Ambivalenz – wird dem Anderen zugeschrieben und dort bekämpft. Der Autoritäre unterwirft sich der Macht, um die Ohnmacht, die er empfindet, nicht eingestehen zu müssen. Er identifiziert sich mit dem Stärkeren, um den Schwächeren verachten zu können.

Die AfD bedient diesen Charaktertypus systematisch. Ihre Rhetorik ist gespalten zwischen Opferinszenierung und Machtphantasie: Man sei Opfer einer „Altparteiendiktatur“, einer „Lügenpresse“, einer „Asylindustrie“ – und zugleich verspricht man die Wiederherstellung nationaler Größe, kultureller Reinheit, männlicher Autorität. Die Projektion ist offensichtlich: Was die AfD der Demokratie vorwirft – Manipulation, Machtmissbrauch, Volksverachtung – praktiziert sie selbst.

Die antidemokratische Versuchung

Die demokratiefeindliche Substanz der AfD liegt nicht allein in ihren Parolen, sondern in der Struktur ihres Denkens. Ihr Angriff richtet sich gegen jene Institutionen, Verfahren und Normen, die die Demokratie als Form der Vernunft konstituieren. Indem sie von „Altparteien“ und „Einheitsfront“ spricht, negiert sie die Differenz, die der Demokratie ihr Leben verleiht. Was als Systemkritik erscheint, ist die Aufkündigung des Pluralismus. Die AfD erkennt nur eine legitime Position an: die eigene. Alle anderen sind nicht Gegner in der Auseinandersetzung, sondern Feinde, die zu beseitigen sind.

Diese Haltung ist antidemokratisch im strengen Sinn. Denn Demokratie bedeutet die institutionalisierte Anerkennung des Dissenses – das Eingeständnis, dass Wahrheit in politischen Dingen nicht absolut, sondern nur intersubjektiv, nur vorläufig sein kann. Sie lebt vom Bewusstsein der Endlichkeit, vom Wissen um das Nichtwissen. Die AfD hingegen behauptet das Gegenteil: Sie weiß, was das Volk will, weil sie vorgibt, das Volk zu sein. Das „Wir“ ihrer Rhetorik schließt aus, was nicht in ihm aufgeht.

Der Angriff auf die Pressefreiheit – die Rede von der „Lügenpresse“ – ist daher mehr als Polemik. Er ist Ausdruck einer autoritären Epistemologie. Die Öffentlichkeit, in der sich demokratische Urteilsbildung vollzieht, wird nicht mehr als Raum kritischer Vermittlung verstanden, sondern als feindliches Terrain. Was bleibt, ist das geschlossene Weltbild der Bewegung, die ihre Wahrheit nicht an der Realität, sondern an der Loyalität misst. Wer dazugehört, hat recht; wer widerspricht, lügt.

So verwandelt sich der Begriff der Wahrheit in ein Mittel der Zugehörigkeit. Die Grenze zwischen Erkenntnis und Glauben, zwischen Kritik und Bekenntnis, verwischt. In dieser Regression liegt das eigentlich Gefährliche: die Auflösung jener gemeinsamen Realität, ohne die kein rationaler Diskurs möglich ist. Die Öffentlichkeit, einst Bedingung der Demokratie, wird zur Beute einer Logik, die sie zerstört.

Man mag einwenden, dass auch die etablierten Medien mitunter zur Verengung des Diskurses beitragen, dass Konformität und ökonomische Abhängigkeiten den Raum des Sagbaren begrenzen. Doch gerade diese Erfahrung, die viele Menschen entfremdet, wird von der AfD nicht kritisch reflektiert, sondern zynisch instrumentalisiert. Aus der berechtigten Skepsis wird Misstrauen gegen jede Form öffentlicher Vermittlung; aus der Kritik an der Macht der Meinung wird der Kult der Parole. Die AfD bietet keine Befreiung aus der Unmündigkeit, sondern ihre autoritäre Neuauflage.

In der Logik des Ressentiments wird alles, was Kritik übt, zur Verschwörung erklärt, alles, was vermittelt, zur Manipulation. Die Idee der Gewaltenteilung, die die Macht zügelt, gilt als Schwäche; die rechtsstaatliche Kontrolle als Unterdrückung des „Volkswillens“. Gerichte werden diffamiert, Beamte bedroht, Institutionen der Kontrolle diskreditiert. Der Verfassungsschutz wird nicht kritisiert, um ihn zu demokratisieren, sondern um ihn zu neutralisieren. Das Ziel ist nicht die Korrektur, sondern die Wiederherstellung der entfesselten Souveränität des identitären Willens – die Abschaffung der Begrenzung.

So offenbart sich die autoritäre Versuchung der Bewegung: Sie will nicht den Staat verändern, sondern ihn übernehmen; nicht die Demokratie erneuern, sondern sie in ein Instrument des identitären Willens verwandeln. Was als Protest beginnt, endet in der Logik der Herrschaft – jener Herrschaft, die sie vorgibt, zu bekämpfen.

Die AfD ist Symptom und Akteur zugleich: Produkt einer Gesellschaft, in der die Öffentlichkeit an Vertrauen verliert, und zugleich deren Beschleuniger. Sie nährt sich aus dem Versagen der demokratischen Kultur – aus dem Schweigen, der Müdigkeit, der Angst. Doch ihre Antwort ist nicht die Erweiterung der Demokratie, sondern ihre Negation. Sie lebt vom Ressentiment gegen die Freiheit, die sie nicht versteht, und vom Missbrauch der Kritik, die sie zerstört.

Die eigentliche Aufgabe bleibt, das berechtigte Misstrauen gegen die Verengung der Öffentlichkeit von seiner autoritären Aneignung zu befreien – die Kritik an der Demokratie im Namen der Demokratie fortzuführen. Denn wo das Denken verstummt, spricht das Ressentiment; und wo das Ressentiment spricht, endet die Vernunft.

Der Rassismus als Konstitutionsprinzip

Die AfD ist nicht einwanderungskritisch oder konservativ – sie ist rassistisch. Sie operiert mit einem ethnisch-kulturellen Volksbegriff, der Menschen nach Herkunft, Religion und „Kultur“ hierarchisiert. Höcke spricht von „Afrika“ und „Europa“ als biologischen Reproduktionsstrategien, Gauland erklärt Boateng zum Fremden, die Partei konstruiert den Islam als existenzielle Bedrohung „deutscher Identität“.

Dieser Rassismus ist nicht akzidentell, sondern konstitutiv. Denn die völkische Identität, die die AfD beschwört, existiert nur im Modus der Abgrenzung. Das „Wir“ konstituiert sich durch das „Sie“. Die Nation ist nicht eine politische Gemeinschaft, die sich durch gemeinsame Institutionen und Normen definiert, sondern eine imaginierte Abstammungsgemeinschaft, deren Reinheit bedroht ist. Der Rassismus ist die affektive Basis der autoritären Bewegung: Er kanalisiert die diffuse Angst in konkreten Hass.

Die Verbindung zur nationalsozialistischen Vergangenheit ist dabei nicht zufällig. Höckes Rede von der „tausendjährigen Geschichte“, seine Forderung nach einer „erinnerungspolitischen Wende um 180 Grad“, die Verharmlosung der NS-Verbrechen – all das signalisiert die Bereitschaft, die Katastrophe des 20. Jahrhunderts zu wiederholen. Nicht identisch, aber strukturanalog: als autoritäre Mobilisierung gegen die offene Gesellschaft.

Die AfD als Symptom der Krise

Doch so klar die Demokratiefeindlichkeit der AfD ist, so wenig genügt es, sie bloß zu benennen. Denn die entscheidende Frage lautet: Warum findet diese Bewegung Resonanz? Warum wenden sich Menschen einer Partei zu, die offen gegen das verstößt, was Demokratie ausmacht?

Die liberale Antwort lautet: Weil die Menschen unwissend, manipuliert oder moralisch defizitär seien. Doch diese Erklärung ist selbst ideologisch. Sie externalisiert das Problem und übersieht, dass die autoritäre Versuchung aus der Demokratie selbst hervorgeht – aus ihren Widersprüchen, Enttäuschungen, Zumutungen.

Die Kritische Theorie bietet eine tiefere Analyse. Sie zeigt, dass der autoritäre Charakter nicht ein psychologisches Defizit ist, sondern eine gesellschaftlich produzierte Struktur. Wo Demokratie den Menschen formale Rechte gibt, aber materielle Ohnmacht; wo sie Partizipation verspricht, aber Entfremdung liefert; wo sie Gleichheit proklamiert, aber Ungleichheit reproduziert – dort entsteht das Bedürfnis nach einer Ordnung, die wenigstens emotional Sicherheit bietet.

Die AfD bedient dieses Bedürfnis. Sie bietet keine Lösung der realen Probleme, aber eine imaginäre Kompensation. Sie verspricht Identität in einer Welt der Fragmentierung, Zugehörigkeit in einer Gesellschaft der Vereinzelung, Stärke in einer Lage der Schwäche. Das „Volk“, das sie konstruiert, ist die Projektion eines Wunsches: endlich Teil von etwas Größerem zu sein, endlich zu wissen, wer man ist, endlich die Komplexität der Moderne in einfache Gegensätze aufzulösen.

Dieser Mechanismus funktioniert gerade dort, wo Demokratie versagt hat. In den ostdeutschen Regionen, wo nach der Wende Deindustrialisierung, Abwanderung und Entwertung erlebt wurden; in den ländlichen Räumen, wo Infrastruktur und Perspektiven verschwinden; in den prekären Milieus, wo soziale Unsicherheit zur Lebenserfahrung geworden ist. Die AfD wächst nicht trotz der Demokratie, sondern wegen ihrer Defizite.

Zugleich aber – und hier liegt die Dialektik – reproduziert die AfD genau jene Strukturen, die die Krise verursacht haben. Sie verspricht soziale Sicherheit, vertritt aber neoliberale Wirtschaftspolitik. Sie beschwört die Nation, dient aber den Interessen des Kapitals. Sie gibt vor, das Volk zu vertreten, installiert aber autoritäre Herrschaft. Die autoritäre Bewegung ist nicht die Lösung der Krise, sondern ihre Verschärfung.

Die Regression als gesellschaftlicher Prozess

Was sich in der AfD manifestiert, ist mehr als eine Partei – es ist eine gesellschaftliche Regression. Der Begriff der Regression meint bei Adorno nicht einfach einen Rückfall in Vergangenes, sondern eine Flucht vor der Freiheit in die Unfreiheit, vor der Komplexität in die Simplizität, vor der Verantwortung in die Unterwerfung.

Diese Regression ist irrational, aber nicht unverständlich. Sie ist die Antwort auf eine Überforderung, die die Moderne dem Subjekt zumutet. Denn die liberale Gesellschaft verlangt vom Einzelnen, autonom zu sein, ohne ihm die sozialen Bedingungen dieser Autonomie zu geben. Sie fordert Flexibilität, ohne Sicherheit zu bieten; Leistung, ohne Anerkennung zu garantieren; Individualität, ohne Gemeinschaft zu ermöglichen. Das Subjekt soll frei sein, ist aber faktisch abhängig; soll selbstbestimmt handeln, wird aber fremdbestimmt; soll mündig sein, bleibt aber ohnmächtig.

In dieser Konstellation wird Freiheit zur Zumutung. Die Angst, die daraus entsteht, ist nicht die Angst vor konkreten Bedrohungen, sondern die diffuse Angst vor der eigenen Unzulänglichkeit. Der autoritäre Charakter bewältigt diese Angst durch Projektion: Er sucht einen Schuldigen, einen Feind, einen Sündenbock. Der Migrant, der Fremde, die Elite – sie werden zu Trägern all dessen, was man an der eigenen Lage nicht erträgt.

Die AfD organisiert diese Projektion politisch. Sie bietet einen Erklärungszusammenhang, der komplex genug ist, um plausibel zu wirken, und einfach genug, um emotional zu entlasten. Die Erzählung lautet: Ihr seid nicht gescheitert, ihr wurdet betrogen. Nicht die ökonomischen Strukturen sind das Problem, sondern die, die davon profitieren – die Eliten, die Fremden, die Anderen. Die Lösung ist nicht die Veränderung der Verhältnisse, sondern ihre Restauration: zurück zur Nation, zur Tradition, zur Ordnung.

Diese Erzählung ist eine Lüge, aber eine wirksame. Denn sie trifft auf ein reales Bedürfnis: das Bedürfnis nach Sinn, nach Zugehörigkeit, nach Handlungsfähigkeit. Menschen, die der AfD folgen, sind nicht einfach böse oder dumm – sie sind verzweifelt. Und diese Verzweiflung ist das Produkt einer Gesellschaft, die ihre eigenen Versprechen nicht einlöst.

Die Verantwortung der Demokratie

Die Kritik an der AfD darf nicht bei der moralischen Verurteilung stehenbleiben. Sie muss zur Selbstkritik der Demokratie werden. Denn die autoritäre Bewegung ist der Spiegel, in dem Demokratie ihre eigenen Widersprüche erkennen kann – wenn sie bereit ist hinzusehen.

Demokratie hat die soziale Frage nicht gelöst, sondern verwaltet. Sie hat Gleichheit versprochen, aber Ungleichheit produziert. Sie hat Freiheit proklamiert, aber Entfremdung geliefert. Sie hat Teilhabe institutionalisiert, aber Ohnmacht erzeugt. Die AfD ist nicht die Ursache dieser Probleme – sie ist ihr Symptom.

Doch ein Symptom zu verstehen, heißt nicht, es zu entschuldigen. Die AfD bleibt demokratiefeindlich, auch wenn man ihre gesellschaftlichen Ursachen begreift. Ihre Ideologie ist rassistisch, ihre Praxis autoritär, ihr Ziel die Zerstörung der offenen Gesellschaft. Sie muss bekämpft werden – nicht nur politisch, sondern auch intellektuell, kulturell, sozial.

Aber diese Bekämpfung kann nicht defensiv sein. Es genügt nicht, Demokratie zu verteidigen, wie sie ist. Denn diese Demokratie hat die Bedingungen geschaffen, unter denen der Autoritarismus gedeiht. Die wirkliche Verteidigung der Demokratie besteht darin, sie zu erneuern – nicht als Institution, sondern als Praxis der kollektiven Selbstbestimmung.

Das bedeutet: Die sozialen Voraussetzungen der Freiheit müssen hergestellt werden. Ökonomische Sicherheit, Bildung, kulturelle Teilhabe – all das, was Demokratie verspricht, aber nicht leistet. Es bedeutet auch: Die Öffentlichkeit muss zurückerobert werden – nicht als Raum der Erregung, sondern als Sphäre der Reflexion. Und es bedeutet schließlich: Die Kritik an den autoritären Bewegungen muss einhergehen mit der Kritik an den Verhältnissen, die sie hervorbringen.

Die AfD ist nicht das Andere der Demokratie, sondern ihr Schatten. Solange Demokratie diesen Schatten nicht erkennt und überwindet, wird er wachsen. Die Krise der Demokratie ist auch eine Chance – aber nur, wenn sie begriffen wird als Aufforderung, die Demokratie neu zu denken: nicht als gegebene Form, sondern als unabgeschlossenen Prozess der Befreiung.

7. Die unabgeschlossene Aufgabe:
Demokratie als Prozess der Aufklärung

Die Krise der Demokratie, wie sie sich in der Gegenwart zeigt, ist keine Krise eines Systems, das durch ein anderes ersetzt werden könnte. Sie ist die Krise einer Idee, die nie ganz eingelöst wurde – und vielleicht nie ganz eingelöst werden kann. Denn Demokratie ist kein Zustand, sondern ein Prozess; kein Besitz, sondern eine Bewegung; kein erreichten Ziel, sondern eine unabschließbare Aufgabe. Wo sie stillsteht, erlischt sie.

Ihr dialektischer Charakter offenbart sich darin, dass sie aus der Aufklärung hervorging – als Versprechen der Selbstbestimmung – und doch, indem sie sich institutionalisierte, selbst zur Form wurde, die dieses Versprechen zugleich ermöglicht und behindert. Sie errichtete Rechtsstaat, Gewaltenteilung, Partizipationsrechte – und blieb doch gebunden an gesellschaftliche Verhältnisse, die diese Rechte ihres Gehalts berauben. Sie proklamierte Gleichheit, während sie die Ungleichheit in der Sphäre der Ökonomie reproduzierte. Sie versprach Freiheit – und lieferte Verwaltung.

Diese Dialektik lässt sich nicht durch bessere Verfahren oder moralische Appelle auflösen. Sie ist keine Pathologie, sondern Struktur. Solange Demokratie innerhalb einer Gesellschaft besteht, in der ökonomische Macht und politische Teilhabe getrennt bleiben, wird sie notwendig hinter ihrem eigenen Begriff zurückfallen. Formale Demokratie ist unverzichtbar – doch sie bleibt Bedingung der Möglichkeit von Freiheit, nicht ihre Verwirklichung.

Gegen die Restauration

Angesichts der autoritären Regression liegt die Versuchung nahe, die bestehende Demokratie zu verteidigen, als wäre sie schon das Richtige. Doch gerade diese Verteidigung verrät das Versprechen, das sie retten will. Denn der autoritäre Rückfall entspringt den inneren Defiziten der liberalen Ordnung selbst. Eine bloße Restauration würde jene Bedingungen erneuern, die zur Krise geführt haben.

Die Demokratie ist zweifach zu verteidigen: gegen ihre Feinde – und gegen sich selbst. Gegen ihre Selbstgenügsamkeit, ihre ideologische Erstarrung, ihre Tendenz, Kritik durch Verwaltung zu ersetzen. Das bedeutet nicht, Institutionen zu verachten. Rechtsstaat, Gewaltenteilung, Grundrechte sind historische Errungenschaften, ohne die keine Emanzipation denkbar wäre. Doch sie sind nicht die Demokratie selbst – nur ihre Form. Der Inhalt beginnt dort, wo Menschen die Verhältnisse, unter denen sie leben, als gestaltbar begreifen.

Materiale Demokratie als Horizont

Materiale Demokratie hieße: dass ökonomische Sicherheit kein Privileg, sondern Bedingung der Freiheit ist; dass Bildung nicht Ware, sondern Recht ist; dass öffentliche Güter – Gesundheit, Wohnen, Mobilität, Kommunikation – nicht dem Markt unterworfen, sondern gemeinschaftlich organisiert werden. Sie bedeutete die Aufhebung der Trennung von Ökonomie und Politik – nicht durch Durchherrschung, sondern durch demokratische Kontrolle über die gesellschaftliche Produktion.

Dies ist Utopie – nicht im Sinne des Unmöglichen, sondern im präzisen Sinn: als Negation des Bestehenden aus der Perspektive dessen, was sein könnte. Die Utopie ist die im Begriff selbst angelegte Unruhe, die das Gegebene nicht gelten lässt. Sie ist keine Projektion des Vollkommenen, sondern die Kritik des Falschen im Namen seiner Möglichkeit.

Adorno warnte vor der Versuchung, das Richtige positiv auszumalen. Wer die befreite Gesellschaft entwirft, versteinert sie zum Plan. Kritik bleibt ihre angemessene Form: bestimmte Negation, nicht Konstruktion. Sie zeigt, wo die Gesellschaft hinter ihren eigenen Möglichkeiten zurückbleibt, wo Demokratie ihre Prinzipien verrät, wo Freiheit zur Ideologie gerinnt.

Gerade in dieser Negativität liegt Hoffnung. Die Weigerung, das Richtige zu definieren, ist die Weigerung, es dem Bestehenden anzupassen. Hoffnung besteht nicht im Entwurf des Ziels, sondern in der Beharrlichkeit der Kritik.

Bildung als Bedingung

Wenn Demokratie mehr sein soll als Verwaltung, bedarf sie eines Subjekts, das zur Selbstbestimmung fähig ist. Dieses Subjekt fällt nicht vom Himmel. Es entsteht durch Bildung – verstanden nicht als Ausbildung oder Kompetenz, sondern als Prozess der Selbstaufklärung.

Bildung im emphatischen Sinn heißt: das Gegebene als Gewordenes zu begreifen; die eigenen Voraussetzungen zu reflektieren; über das Bestehende hinauszudenken. Sie ist das Gegenteil der Kulturindustrie, die Anpassung als Freiheit verkauft. Wo Universitäten zu Unternehmen, Schulen zu Dienstleistungsbetrieben, Wissen zur Ware wird, dort schwindet die Möglichkeit jener Bildung, die Demokratie trägt. Es entsteht nicht der mündige Bürger, sondern der flexible Arbeitnehmer, nicht das kritische Subjekt, sondern der angepasste Konsument.

Eine Erneuerung der Demokratie muss bei der Bildung beginnen – nicht als Reformprojekt, sondern als Umkehr. Bildung wäre als öffentliches Gut zu begreifen, dessen Zweck nicht Verwertbarkeit, sondern Freiheit ist. Sie braucht Zeit – Zeit zum Denken, zum Zweifeln, zum Irren. Denn die Selbstaufklärung ist kein linearer Fortschritt, sondern ein tastender, widersprüchlicher, nie abgeschlossener Prozess.

Die Öffentlichkeit als Raum der Wahrheit

Demokratie lebt von der Öffentlichkeit als Raum kollektiver Reflexion. Doch dieser Raum ist heute kolonisiert – durch die Kulturindustrie, durch Plattformen, durch die Logik der Aufmerksamkeit. Was als Demokratisierung der Kommunikation erschien, hat ihre Zersetzung hervorgebracht. Jeder kann sprechen, doch niemand hört mehr zu. Die Vielstimmigkeit der Meinungen ersetzt nicht das gemeinsame Denken.

Eine Wiedergewinnung der Öffentlichkeit würde voraussetzen, dass Kommunikation nicht länger Markt, sondern Praxis ist – nicht Wettbewerb der Meinungen, sondern Suche nach Wahrheit. Ohne einen Begriff von Wahrheit, der über subjektive Meinung hinausweist, gibt es keine Verständigung; ohne Verständigung keine Demokratie. Wahrheit ist kein Besitz, sondern Bewegung – das, was sich im Streit um sie bewährt.

Diese Öffentlichkeit lässt sich nicht technisch erzeugen, weder durch Algorithmen noch durch Regulierung. Sie ist soziale Praxis, gebunden an Zeit, Sicherheit und das Vertrauen, dass Denken nicht vergeblich ist. Wo Menschen gehetzt, verängstigt, vereinzelt sind, wird keine Öffentlichkeit bestehen. Die Krise der Öffentlichkeit ist eine soziale. Ihre Überwindung setzt Bedingungen voraus, die reale Teilhabe ermöglichen: nicht nur wählen, sondern denken; nicht nur konsumieren, sondern gestalten.

Die Dialektik aushalten

Am Ende steht keine Lösung, sondern eine Einsicht: Demokratie ist und bleibt widersprüchlich. Sie ist die Form der Freiheit in einer unfreien Gesellschaft, das Versprechen der Selbstbestimmung in Verhältnissen der Fremdbestimmung, die Proklamation der Gleichheit in einer Ordnung, die Ungleichheit produziert.

Diese Widersprüche sind nicht zu beseitigen, solange die gesellschaftliche Totalität widersprüchlich bleibt. Die Aufgabe der Kritik ist nicht, sie zu versöhnen, sondern sie sichtbar zu halten – damit die Möglichkeit des Anderen nicht verstummt. Demokratie muss sich ihrer eigenen Unwahrheit bewusst werden, nicht um zu resignieren, sondern um den Impuls zur Veränderung zu bewahren.

Adorno schrieb am Ende der Minima Moralia: „Philosophie, wie sie im Angesicht der Verzweiflung einzig noch zu verantworten ist, wäre der Versuch, alle Dinge so zu betrachten, wie sie vom Standpunkt der Erlösung aus sich darstellten.“ Das heißt nicht, Erlösung zu imaginieren, sondern das Unerlöste zu erkennen. Die Perspektive der Erlösung ist die Negation des Falschen – nicht die Konstruktion des Richtigen.

Auf die Demokratie übertragen: Es gilt nicht, sie als Vollkommenheit zu entwerfen, sondern ihre Unvollkommenheit so offenzulegen, dass sie unerträglich wird. Kritik ist der Stachel im Fleisch der Zufriedenheit, die Negation des Selbstverständlichen, die Erinnerung daran, dass es anders sein könnte.

Das Offenhalten der Möglichkeit

Die Demokratie ist nur dort lebendig, wo sie über sich selbst hinausdenkt. Wo sie zur Verwaltung erstarrt, wird sie Ideologie. Wo sie sich für die Verwirklichung der Freiheit hält, legitimiert sie Unfreiheit. Doch wo sie die Kritik an ihren eigenen Formen zulässt, wo sie sich ihrer sozialen Voraussetzungen bewusst bleibt, wo sie ihre Widersprüche nicht verdrängt, sondern austrägt – dort bewahrt sie das Moment der Aufklärung, das ihre Substanz ist.

Die Krise der Gegenwart ist tief. Autoritäre Kräfte gewinnen an Boden, die Institutionen verlieren Glaubwürdigkeit, die Öffentlichkeit zerfällt. Resignation wäre so bequem wie naiv. Falscher Optimismus ebenso. Beides verrät die Aufklärung – denn diese war nie die Gewissheit des Fortschritts, sondern der Mut zur Selbstkritik. Nicht der Glaube, dass die Vernunft siegen werde, sondern das Wissen, dass sie es könnte, wenn Menschen Gebrauch von ihr machten.

Kant nannte Aufklärung den Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Das Wort „selbstverschuldet“ markiert die Freiheit, anders zu können – und damit die Verantwortung, es zu versuchen.

Diese Freiheit bleibt, selbst in der Krise. Demokratie ist nicht am Ende, solange Menschen an ihrem Begriff festhalten – nicht als Ritual, nicht als Institution, sondern als Idee kollektiver Selbstbestimmung. Zerbrechlich, bedroht, vielleicht illusionär – doch die einzige Hoffnung, die nicht regressiv ist.

Ihre Zukunft liegt nicht in der Restauration, sondern in der Transformation. Sie muss werden, was sie verspricht: nicht Verwaltung des Bestehenden, sondern Gestaltung des Möglichen. Das verlangt Mut zur Kritik, Mut zum Konflikt, Mut zum Denken. Und Geduld – denn Emanzipation ist kein Ereignis, sondern ein Prozess, der Generationen umfasst.

Am Ende steht keine Gewissheit, nur eine Aufgabe. Demokratie bleibt unabgeschlossen – nicht, weil sie unvollendet wäre, sondern weil sie nicht vollendbar ist. Sie ist die politische Form einer Freiheit, die sich immer neu erkämpfen muss. Wo dieser Kampf endet, erlischt sie; wo er fortgesetzt wird – in Theorie, Praxis, Denken und Handeln –, dort lebt sie fort: als Versprechen und als Aufgabe zugleich.

Die Dialektik der Aufklärung endet nicht. Doch sie kann begriffen werden. Und im Begreifen liegt die Möglichkeit, dass die Vernunft, die in Herrschaft umschlug, sich zur Befreiung wendet. Diese Möglichkeit offenzuhalten – das ist die Aufgabe der Kritik. Und die letzte Hoffnung der Demokratie.

9. Nachwort:
Zur Methode der immanenten Kritik

Was dieser Essay versucht hat, ist keine Beschreibung der Demokratie von außen, sondern ihre immanente Kritik. Immanente Kritik bedeutet, die Demokratie an ihrem eigenen Begriff zu messen – sie aus ihren inneren Widersprüchen heraus zu begreifen, nicht gegen ein externes Ideal zu stellen, sondern aus der Differenz zwischen ihrem Versprechen und ihrer Wirklichkeit zu verstehen.

Diese Methode folgt der Einsicht, dass gesellschaftliche Verhältnisse nicht durch abstrakte Normen zu kritisieren sind, sondern durch die Konfrontation mit ihren eigenen Prinzipien. Die Demokratie verspricht Freiheit – die Kritik zeigt, wo sie Unfreiheit produziert. Sie proklamiert Gleichheit – die Kritik zeigt, wo sie Ungleichheit reproduziert. Sie behauptet Selbstbestimmung – die Kritik zeigt, wo sie Fremdbestimmung organisiert.

Doch diese Kritik ist nicht zynisch. Sie behauptet nicht, dass die Demokratie nur Ideologie sei, nur Schein, nur Herrschaft. Im Gegenteil: Sie hält fest an dem, was die Demokratie sein könnte – gerade indem sie zeigt, was sie nicht ist. Die immanente Kritik ist die Arbeit am Begriff: die Anstrengung, ihn gegen seine eigene Verkehrung zu retten.

In diesem Sinn war der Essay ein Versuch, die Demokratie ernster zu nehmen, als sie sich selbst nimmt. Er weigert sich, sie als gegeben hinzunehmen, aber ebenso, sie als unmöglich zu verwerfen. Er bewegt sich in der Spannung zwischen dem, was ist, und dem, was sein könnte – in jener Spannung, die Adorno als das eigentliche Feld der Kritik bestimmte.

Die Dialektik der Aufklärung zeigte, wie die Vernunft in ihr Gegenteil umschlägt. Doch sie zeigte auch – und das wird oft übersehen –, dass dieser Umschlag nicht notwendig ist. Die Dialektik ist kein Schicksal, sondern eine Konstellation, die begriffen und verändert werden kann. Aufklärung schlägt in Mythologie um, wo sie sich selbst vergisst, wo sie aufhört, sich zu reflektieren, wo sie zur instrumentellen Vernunft erstarrt.

Dasselbe gilt für die Demokratie. Sie wird zur Ideologie, wo sie aufhört, sich selbst zu befragen; wo sie sich mit ihren Formen begnügt; wo sie die Kritik an ihren eigenen Voraussetzungen zum Schweigen bringt. Aber sie bleibt Möglichkeit, wo die Kritik lebendig ist – wo Menschen nicht nur akzeptieren, was ist, sondern fragen, was sein könnte.

Dieser Essay versteht sich als Beitrag zu dieser Kritik. Nicht als abschließende Diagnose, sondern als Intervention in eine Diskussion, die weitergehen muss. Denn die Demokratie ist keine theoretische Frage, sondern eine praktische. Sie entscheidet sich nicht in Texten, sondern in den Kämpfen um ihre Verwirklichung – in den großen politischen Auseinandersetzungen ebenso wie in den kleinen Momenten des Widerstands gegen die Zumutungen der verwalteten Welt.

Was bleibt, ist die Einsicht, dass die Demokratie nur dort eine Zukunft hat, wo sie als unabgeschlossenes Projekt begriffen wird:

nicht als Zustand, der zu verteidigen wäre, sondern als Prozess, der fortgesetzt werden muss;
nicht als Institution, die funktioniert, sondern als Idee, die verwirklicht werden will;
nicht als Form, die gegeben ist, sondern als Inhalt, der erkämpft werden muss.

Die Aufklärung ist unvollendet. Die Demokratie ist unvollendet. Und gerade darin liegt ihre Möglichkeit: dass sie noch werden kann, was sie verspricht.

Die Kritik ist die Arbeit an dieser Möglichkeit – nicht ihre Garantie, aber ihre Bedingung.

Es gibt kein richtiges Leben im falschen. Aber es gibt die Kritik des Falschen – und in ihr die Ahnung des Richtigen.

Literatur (Auswahl)

Primärtexte der Kritischen Theorie:

• Theodor W. Adorno: Negative Dialektik (1966)
• Theodor W. Adorno: Minima Moralia (1951)
• Theodor W. Adorno et al.: The Authoritarian Personality (1950)
• Max Horkheimer / Theodor W. Adorno: Dialektik der Aufklärung (1947)
• Max Horkheimer: Zur Kritik der instrumentellen Vernunft (1947)
• Jürgen Habermas: Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962)
• Jürgen Habermas: Faktizität und Geltung (1992)
• Axel Honneth: Das Recht der Freiheit (2011)

Zur Demokratietheorie:

• Claude Lefort: Die Frage der Demokratie (dt. 1990)
• Chantal Mouffe: Über das Politische (dt. 2007)
• Wendy Brown: Die schleichende Revolution (dt. 2018)
• Wolfgang Streeck: Gekaufte Zeit (2015)

Zur gegenwärtigen Krise:

• Berichte des Bundesamts für Verfassungsschutz zur AfD
• Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft (IDZ): Studien zu Rechtsextremismus
• Democracy Index (The Economist Intelligence Unit)
• Freedom House: Freedom in the World (jährlich)